'तुम्हाला आठवण करून दिली जाते की तुमचा जन्म ब्रिटनमध्ये झाला असला तरीही तुम्ही संबंधित नाही': दंगलीनंतर, वर्णद्वेषाचे प्रतिबिंब | शर्यत

नसीराह लिंबाडा, २५

संभाषण ओव्हर बॉर्डर्स, लंडन येथे निर्वासितांसाठी इंग्रजी वर्गांचे आयोजक

सर्व आघाड्यांवर, असे वाटते की सुरक्षेसाठी चिंता आणि भीती आहे. कामाच्या ठिकाणी, आम्ही निर्वासित आणि आश्रय शोधणाऱ्यांसाठी आम्ही मदत करतो, परंतु आम्ही स्वतःसाठी देखील चिंतित आहोत.

मुस्लिम महिलांचे हिजाब फाडल्याच्या कथा तुम्ही ऐकता. माझी आई हिजाब घालते, म्हणून जेव्हा ती बाहेर जाते, ती लंडनमध्ये असली तरीही, मला सतत काळजी वाटते कारण तिथं काय आहे हे सांगता येत नाही. माझ्या कुटुंबातील बहुतेक लोक हिजाब घालतात त्यामुळे ते खूप असुरक्षित असतात आणि त्यांना या प्रकारची सामग्री मिळण्याचा धोका असतो.

मी हिजाब घालायचो. हे सांगताना मला खूप वाईट वाटतं पण, माझ्या स्वत:च्या वैयक्तिक सुरक्षिततेच्या दृष्टीने, हिजाब न घालणं ही माझ्यासाठी एक कमी गोष्ट आहे ज्यासाठी मला लक्ष्य केलं जातं. माझ्या त्वचेच्या रंगासाठी लक्ष्य केले जाणे पुरेसे वाईट आहे.

मला या क्षणी खूप भावना आहेत, राग, निराशा आणि दुःख यांच्यामध्ये डोलत आहे. मी म्हणेन की द वंशवाद विरोधी मोर्चे वर्षानुवर्षे पूर्ववत करण्याची आणि प्रणालीगत समस्यांची फक्त सुरुवात आहे. आमच्या एका दशकाहून अधिक समुदायांची बदनामी होत असलेली हानी पूर्ववत करण्यासाठी प्रति-निषेधांच्या एकापेक्षा जास्त संध्याकाळ लागतील.

यामुळे मला अशा लोकांपर्यंत पोहोचता आले आहे ज्यांच्याशी मी काही महिन्यांत बोललो नाही कारण मला माहित आहे की आम्ही सर्वजण अशा समुदायाचा भाग आहोत ज्याला धोका आहे आणि दिवसाच्या शेवटी, आमच्याकडे फक्त एकमेकांना आहेत. कोणत्याही गोष्टीपेक्षा, हा समुदायच आहे ज्याने असे काहीतरी बनवले आहे जे तुम्ही मिळवू शकता.

उस्मान युसुफजादा

कलाकार आणि लंडनमध्ये राहणारे लेखक आणि लेखक द गो-बिटवीन: ए पोर्ट्रेट ऑफ ग्रोइंग अप बिटवीन टु वर्ल्ड

गेल्या रविवारी दुपारी, साउथबँक सेंटरच्या जेंट टॉयलेटमध्ये पाचव्या मजल्यावर, टॉयलेटमध्ये आणखी काही जेंट्स होते. मी हात धुवून बाहेर पडलो. माझ्या मागूनच आवाज आला. मी मागे वळून पाहिलं. कोणीतरी नाराज होते, अस्वस्थ होते. “अरे … तू जिथून आला आहेस त्यांच्यासाठी दरवाजे धरत नाहीत का?”. मी आश्चर्यचकित होऊन त्याच्याकडे पाहिले, सॉरी म्हणालो आणि मी त्याला पाहिले नाही.

त्याने पुढे चालू ठेवले: “मला लोकांसाठी दारे ठेवण्यासाठी आणले गेले आहे.” आम्ही थोडक्यात थांबलो आणि मी उलट दिशेने चालायचे ठरवले, माझे डोके वळवले आणि त्याच्याकडे टेकले, जर काही वेगळे झाले तर. तो निघून गेला म्हणून मी ते पकडले. त्याच्या श्वासाखाली तो म्हणाला, “पाकी”. मी आधी ऐकले होते पण काही काळ नाही.

हा शब्द मला नेहमी मागे घेऊन जातो. 80 च्या दशकात मी मोठा होतो तेव्हा एक वांशिक अपशब्द सामान्य होते. आठवण अशी आहे की मी आमच्या प्राथमिक शाळेतून पब्लिकनच्या मुलीसोबत घरी चाललो आहे. शेजारी शेजारी, आणि नंतर कॉर्नर पबच्या आधी चार घरे – तिचे घर त्याच्या वर होते – ती पळून जाते. ती जशी तिच्या दारासमोर उभी असते, ती “पाकी” ओरडते आणि वरच्या मजल्यावर धावते. मला वाटले होते की आपण मित्र बनत आहोत आणि कदाचित माझी पहिली मैत्रीण आहे.

ही खरी कल्पना आहे की तुम्ही कधीही चांगले नसाल. जेव्हा मी लंडनला आलो तेव्हा मला असे वाटले की मी एका सांस्कृतिक जागेत जग निर्माण केले आहे. पण प्रसंगी तुम्हाला तुमच्या फरकाची आठवण करून दिली जाते. तुमचा इथे जन्म झाला असला तरीही तुम्ही खरोखर संबंधित नाही.

मला वाटते की हा अल्पसंख्याक तुम्हाला आठवण करून देऊ इच्छितो की “ब्रिटिश” असणे ही अपवादात्मकतेची प्राचीन कल्पना आहे, की त्यांनी जग जिंकले, बहुतेक वसाहत केली आणि अशा प्रकारे त्यांना जन्मजात वर्चस्वाचा अधिकार आहे.

या देशाचा मेकअप बदलत आहे, आणि हो, ते काही अंशी इमिग्रेशनद्वारे झाले आहे. आणि अर्थातच, जर तुम्हाला उपेक्षित वाटत असेल तर तुम्हाला नेहमीच धोका जाणवेल. तथापि, जर आपण थॅचरचे उत्तरेचे अऔद्योगीकरण आणि याच्या वर अनेक वर्षांची तपस्या शोधून काढली तर, “स्थलांतरित” नसतानाही या दशकांच्या काटेकोरतेमुळे त्या रांगा आणि प्रतीक्षा यादी लांबलचक होईल. हे नेहमीच उच्चभ्रू आणि सत्ताधारी लोकच असतात जे कामगार वर्गाला एकत्रित करतात, जे त्यांना सांगतात की “झुंडे” त्यांच्या नोकऱ्या घेण्यासाठी येत आहेत. या कामगार वर्गांना इतर कामगार वर्गाच्या लोकांविरुद्ध, प्रामुख्याने रंगीबेरंगी लोकांविरुद्ध संघटित होण्यासाठी प्रोत्साहित केले जाते.

उदारमतवादाच्या माघारामुळे लोक त्यांच्या सर्व समस्यांवर उपाय म्हणून लोकप्रिय नेत्यांकडे आणि ट्रम्प आणि बोरिस आणि निगेल फॅरेज सारखे लोक त्यांचा रामबाण उपाय म्हणून पाहत होते.

या काळात अतिउजव्याला फॅसिस्ट, वर्णद्वेषी आणि अतिरेकी म्हणून पाहण्याऐवजी राजकारणाच्या लोकप्रिय युगात आणखी एक विचारसरणी म्हणून स्थान दिले गेले आहे. मला वाटते की याला इस्लामोफोबिया म्हणणे, त्याला वर्णद्वेष म्हणणे आणि त्याला एक प्रकारचा देशांतर्गत दहशतवाद म्हणणे महत्त्वाचे आहे.

मृत्यू*, 42

चार वर्षांपूर्वी सीरियातून स्टुडंट व्हिसावर यूकेला गेले, जिथे ती एनजीओसोबत काम करणारी राजकीय कार्यकर्ती होती. आता ती लंडनमध्ये आश्रय शोधणाऱ्यांना आणि निर्वासितांना मदत करणाऱ्या संस्थांसोबत काम करते

ही बातमी पाहून मी खरोखरच घाबरले. मला समजले नाही की ते आश्रय शोधणाऱ्या हॉटेलवर कसा हल्ला करू शकतात आणि आतल्या लोकांसह ते कसे जाळू शकतात. मला असे वाटले की मी हे दृश्य आधी पाहिले आहे. त्यामुळे सीरियात घडलेल्या काही घटनांच्या आठवणींना उजाळा मिळाला.

एका सीरियन मित्राने मला फोन केला आणि म्हणाला: “आपल्याला असे जीवन का आहे? आम्हाला पुन्हा याचा सामना का करावा लागेल?” मी तिला सांगितले की आमच्याकडे पर्याय नाही, हे असेच आहे. आम्ही कुठे जन्मलो हे आम्ही निवडले नाही. आयुष्यभर, आपण कशापासून पळून जात आहोत किंवा आपल्याला स्वीकारले जाईल हे आपल्याला माहित नाही. मी इतर लोकांना असे म्हणताना ऐकले: “आम्हाला माहित आहे की आम्हाला येथे स्वीकारले जात नाही. आम्ही काम करत असलो तरी, आम्ही काहीही करू.”

माझे मानसिक आरोग्य खालावले आहे. मी ते शेअर न करण्याचा प्रयत्न करतो पण माझा मूड कमी आहे. मला खूप भीती वाटते आणि मला नेहमी रडावे लागते. मला या द्वेषाच्या बीजांची भीती वाटते. द्वेषाची ही बीजे असतील तर आपण काय करायचे?

त्या दंगलीत गुंतलेली मुले पाहून मला सर्वात जास्त भीती वाटते. या मुलांना शिक्षण दिले पाहिजे. यामुळे मला आश्चर्य वाटते: सरकार काय करत आहे? आपण जे पहात आहोत ते फक्त हिमनगाचे टोक आहे का?

मला आशा आहे की सरकार शेवटच्या पक्षाप्रमाणे द्वेषयुक्त भाषणाऐवजी कार्यक्रम किंवा वास्तविक धोरण करेल. प्रत्येक वेळी जेव्हा सुएला ब्रेव्हरमन बोलले तेव्हा मला भीती वाटली की यामुळे संकट सुरू होईल.

मला आश्चर्य वाटते की मी सुरक्षित जागेत आहे का. सीरियात घडलेली दुःस्वप्नं इथे पुन्हा होतील तर. मी आता रस्त्यावरून चालताना पागल होतो. पण मी माझ्या जीवनशैलीत बदल न करण्याचा किंवा सतत घाबरून राहण्याचा प्रयत्न करेन. लोक मला स्वीकारतील याची मला वाट पाहायची नाही – मला फक्त स्वतःचे व्हायचे आहे.

जॉन स्ट्रेटफिल्ड, 33

समर्थन कार्यकर्ता आणि मास्टरचे विद्यार्थी, हर्टफोर्डशायर

मी माझ्या आयुष्यात वर्णद्वेषाचा अनुभव घेतला आहे, मग तो शाळेत असो किंवा संस्थांमध्ये अंतर्भूत असलेला वर्णद्वेष. पण कृष्णवर्णीय म्हणून मला माझ्या आयुष्याची भीती वाटण्याची ही पहिलीच वेळ आहे. माझ्या त्वचेच्या रंगाच्या साध्या वस्तुस्थितीसाठी हे लोक माझा तिरस्कार करतात म्हणून मला वाईटही वाटते.

गेल्या आठवडाभरात, मी आत राहिलो आहे, स्वतःला माझ्याजवळ ठेवले आहे, फक्त आवश्यक गोष्टींसाठी बाहेर जात आहे. मला यापूर्वी असे कधीच करावे लागले नाही. टेस्कोला जाताना मी अति सतर्क होतो. ते थोडे वेडे होते – माझ्या मागे जाणाऱ्या प्रत्येक यादृच्छिक गोऱ्या व्यक्तीसोबत मी विचार करत होतो: “हा माणूस गुंड आहे का?”

सरकारने असा व्यवहार केल्याचे वास्तव आहे दंगल करणाऱ्यांना कडक शिक्षा आशा आहे की त्यांना हे पुन्हा करण्याबद्दल विराम द्या. आणि वर्णद्वेषविरोधी निदर्शनांचे प्रमाण पाहिल्याने मला आशा निर्माण झाली आहे की हे देश म्हणून आपण कोण आहोत याची व्याख्या होत नाही.

पण पुढे काय व्हायचे आहे ते राष्ट्रीय चेतनेतील वर्णद्वेषाबद्दलचे खरे, मोठे झालेले संभाषण. कारण यापैकी काही लोकांचा राग मला समजला आहे – सलग सरकारांनी संधीचा अभाव आणि आर्थिक वंचित राहिल्यानंतर त्यांना मागे राहिल्यासारखे वाटते. पण ते दुसऱ्याला दोष देत आहेत. आणि त्यांचे आजार रंगीत, स्थलांतरित, आश्रय शोधणाऱ्या व्यक्तीद्वारे दर्शवले जात नाहीत.

एकदा का दंगलखोर तुरुंगातून बाहेर पडले की ते अजूनही समाजाचे आणि ब्रिटनचे सदस्य आहेत.

जर आपण असा देश आहोत जो पुनर्वसनासाठी गंभीर आहे, त्यांना पुन्हा अपमानित करणार नाही, तर आपल्याला वर्णद्वेष आणि द्वेषाचे अडथळे तोडण्याची गरज आहे. या दंगली घडवण्यात लोकप्रिय राजकारणाचा मोठा वाटा आहे. शब्दांमध्ये शक्ती असते. राजकारण्यांनी वर्षानुवर्षे स्थलांतरितांवर हल्ले केले आहेत – परंतु आता ते परिणामांपासून दूर पळत आहेत. माझी इच्छा आहे की सुएला ब्रेव्हरमन सारखे लोक बाहेर येतील आणि म्हणतील: “होय, मला माफ करा, माझ्या शब्दांनी या द्वेषाला हातभार लावला.”

मला अजूनही बाहेर जाण्यास संकोच वाटत आहे, परंतु मी आता पुन्हा सामान्यपणे जात आहे. माझ्यावर हल्ला होण्याची आणि शाब्दिक शिवीगाळ होण्याची भीती मला माझे जीवन जगण्यापासून थांबवू देऊ शकत नाही.

ॲलेक्स*, ५५

प्रेस्टनमध्ये व्यावसायिक राहतात

जुन्या दिवसांतील वर्णद्वेष लक्षात ठेवण्याइतपत माझे वय झाले आहे. माझे वडील 1960 च्या दशकात यूकेमध्ये कापूस गिरण्यांमध्ये काम करण्यासाठी आल्यानंतर दक्षिण आशियाई असल्याने मला मारहाण करण्यात आली. त्यामुळे समाजात अजूनही वर्णद्वेष आहे याचे मला आश्चर्य वाटले नाही, पण आज इतके वाईट होईल अशी मला अपेक्षा नव्हती.

जेव्हा मी रॉदरहॅम आणि टॅमवर्थमधील आश्रय हॉटेलांना लक्ष्य करत असलेले लोकांचे फुटेज पाहिले तेव्हा मला वाटले: “ज्यावेळी तुम्हाला माहित आहे की तेथे कोणीतरी मरण पावू शकतो तेव्हा कोणीतरी इमारत जाळण्याचा विचार कसा करू शकतो?”

हे विश्वासापलीकडचे आहे आणि असे करणे पूर्णपणे अमानवीय आहे. मला असे वाटते की काही लोकांना असे वाटते की काळा आणि तपकिरी जीवन काही फरक पडत नाही. जेव्हा आम्ही 250,000 युक्रेनियन निर्वासितांना देशात प्रवेश दिला तेव्हा कोणतीही दंगल झाली नाही.

खरोखरच दुःखाची गोष्ट म्हणजे लोक चुकीच्या माहितीसाठी इतके निर्दोष वाटत होते. ते असे म्हणत आहेत की स्थलांतरित लोक निवास आणि नोकऱ्या घेत आहेत, परंतु ते खरे नाही. आणि हॉटेल्स आश्रय साधकांनी भरलेले असण्याचे संपूर्ण कारण म्हणजे सरकार अनेक महिने किंवा वर्षे दाव्यांची प्रक्रिया करत नव्हते.

दंगली सुरू झाल्यामुळे, टोरीजने 14 वर्षांपासून पोलिसांना कमी निधी दिल्याने, ज्या समुदायांना सर्वात जास्त धोका होता त्यांचे रक्षण करण्यास ते सक्षम नसतील याची मला खरोखर काळजी वाटली. आठवड्याच्या सुरुवातीला, आम्ही स्थानिक मशिदीमध्ये इमारतीचे काही स्वयंसेवक संरक्षण करण्याबद्दल चर्चा केली.

आठवड्याच्या सुरुवातीला, मी माझ्या कुटुंबाच्या सुरक्षिततेबद्दल खूप काळजीत होतो. मी कामावर असताना, मी माझ्या १८ वर्षांच्या मुलाला माझ्या पत्नीसोबत दुकानात जायला सांगत होतो. आम्हाला वाटले की आम्ही आमच्या खांद्यावर पहावे.

असे दिसते की आता अक्कल आली आहे आणि फॅसिस्ट आणि वर्णद्वेषांना नाही म्हणण्यासाठी या देशातील चांगले लोक एकत्र आले आहेत. पण तरीही काठावर असण्याची, आपल्या खांद्यावर पाहण्याची भावना आहे.

* काही नावे बदलण्यात आली आहेत